الرئيسية
في البدء كانت ا
أحدث الصور
دخول
العمل/ المهنة : بالإمكان تسمية هذا البحث مقتربا إلي طريقة نقدية في دراسة تجسيد الأسطورة الفرعونية في الباليه المعاصر. هذا المقترب يؤلف تجربة في النقد إنه من خلال الآراء المتواترة من وجهات نظر متباينة يقدم تعاريف ويوضح أشكالا لطريقة جديدة نسبياً في معالجة الباليه هي في جملتها تركيز علي الأسطورة والرمز. طبعا ليس هناك من مدرسة متميزة للأسطورة والرمز ولذا فإن علينا أن نقر منذ البداية بأن معاني الكلمات الاساسية نفسها في مثل هذا النقد متعددة ومتباينة فالأسطورة تشير أحياناً إلى أقاصيص الأقدمين وأحياناً إلى أشكال الإيمان المختلفة أو أم لها وظيفة الفن الخلاق أو الفن الرمزى.
الأسطورة تشمل النمط الأعلى ولكنها تتماشى أيضاً مع الليجورة. وعلى غرار ذلك أيضاً نجد أن معنى الرمز يتداخل أحياناً مع معانى مصطلحات اخرى مثلا قد يقال أن الرمز قد يربط بين عنصرين أو أكثر ولكن الكناية والأسطورة تفعلان ذلك أيضاً غير أن فى جوانب هذا البحث مهما كانت المصطلحات عناصر معينة متماسكة ومنطقية فالتأكيد فيها قبل كل شىء هو على ازدواجية الفن أى أن المعطى فى اللغة والشكل ما هو إلا تجسيد لشىء أكثر لا ينص عليه كلياً أو لا يمكن أن ينص عليه فإذا جاز لنا أن نبسط التعريف، قلنا أن الرمز يحوى إشارة حرفية وكذلك مدى، أعظم منها بكثير من المعنى والتضمين والعاطفة، كلها غير مدون.
والرمز كثيراً ما يندمج فى النمط الأعلى أو التعبير عن موتيفات غريزية كونية مختلفة أو انساق من السلوك والمعتقد الإنسانى تأتى مشحونة بزخم عاطفى بدائى.والأسطورة، التقليدية منها والمختلفة، هى الشكل القصصى لتلك الرموز النمطية العليا التي تؤدي معا إلي كشف متماسك المعني عما يعرفه الإنسان وتؤمن به الأسطورة في إزدواجيتها رؤيا مهيأة: إنها توجد بلغة ماهو أعمق من كل شيء في ينابيع الشعور الإنساني وإدراكه وفي البحث التالي كله سنري أن البحث النقدي هو عن ذلك الأمر الي رغم عدم تعيينه يوجد في ومن خلالها ويسبغ علي العمل الفني شكله الحي.
وفي هذا النقد ثانياً تأكيد علي الفعل الخلاق وبما أن الناقد هنا دائب علي أكتشاف المعني والتصميم الداخلي عن طريق القوي الأولية في الفعل الإنساني فقد يجد نفسه مشاركاً أكبر في تشكيل رؤيا الفنان هذه المشاركة تفترض ان الفن والنقد كليهما في "عملية مستمرة من الأبداع" ليس هناك من شقة بين قوة تكوين الشكل الخلاقة والقوة النقدية علي رؤية العالم الذي ينتمي إليه : "الرؤيا تلهم الفعل والفعل يحقق الرؤيا إنها "الحركة الخلاقة" في الأشكال الفنية كلها.
إن في الفنون كلها طاقة علي التغيير والتجديد ومن واجبات النقد إدراك "المعني المتجدد
دوما لكل عمل" كما أنه يري أن العمل الفني هو الذي يحرك فينا قوي الإدراك تلك التي عن طريقها نعي عالمنا ونصنعه في آن واحد وهكذا فإن التأمل في الهيكل الرمزي أو النمطي الأعلي أو الفعل الأسطوري في الفن قد يرفع بوجه خاص الحواجز التي تقوم بين النقد والمبدع.
في البحث التالي سنري ناقدة تستقصي التفسير والتأويل كلا علي غراره من طريق مفهومي الأسطورة والرمز وتوضح بذلك حيوية وخطورة العملية النقدية حين تتوخي هذا الطريق في التغلغل إلي كونه العمل الفني.
من هنا تمثل الأسطورة كما هو معروف مصدراً من المصادر الملهمة لفن الباليه في الباليهات العديدة بدءا من "باليه الملكة الكوميدي".
فقد عرض "باليه الملكة الكوميدي" بفندق"بوريون" في باريس بفرنسا في العام 1581.وسمي الباليه باسم"الكوميدي" وكانت تلك الكلمة تعني في ذلك الوقت صفه "درامي" وكان الباليه دراميا لأن أساس موضوعه مقتبس من الدب اليوناني "لهوميروس" واما الموسيقي فكانت "لدي بوليووسالموني" والشعر"للاشينييه" والإخراج (لبلنزار دي بوجواير) وقد اشترك في أداءه رجال من البلاط وكان العرض يشمل الكلمة والموسيقي والغناء والمشاهد الدرامية وهو باليه"تسيرتسيا" وقد اختار (بالتازار دي بوجوايو) موضوعا أسطوريا يدور حول البطلة التي تؤدي دور الساحرة تسيرتسيا.
ثم قدم "يوري جريجروفيتش" باليه "أسطورة حب" في العام 1961 في ليننجراد ثم علي مسرح البولشوي في العام 1965جنبا إلي جنب مع موسيقي عارف ميليكوف كما عرضته فرقة نوفو سيربك واشترك بعض من طلبة معهد الباليه في أداء العرض. ويتكون الباليه من ثلاثة فصول ويدور حول إحدي الأساطير الشرقية القديمة التي تتحدث عن ماء ساحر يبعث الحياة وهي قصة فرحات الذي استطاع ان يثقب الجبل بمعوله الحديدي لكي يحمل الماء إلي الناس ويصبح بذلك رمزاً للحب الكبير الذي يتعالي علي المصالح الشخصية وباليه جيزيل الذي قدم لأول مرة عام 1841.
يبين ذلك بوضوح الصلة الوثيقة بين الأسطورة من جهة وفن الباليه من جهة أخري " فالأسطورة هي محاولة لفهم الكون بظواهره المتعددة وهي نتاج وليد الخيال" وقد تعبر الأسطورة عن قصة أو عن موضوع من خلال شخصيات ومواقف خيالية نخرج منها بحكمه ما "كما تستخدم كلمة أسطورة أيضا للتعبير عن فكرة ما أو لتصوير حال البشرية في ماضي أو مستقبل خيالي تصويراً مثالياً".
وللأسطورة الفرعونية رونق خاص لما لهذه الحضارة من رونق وغموض يجذب إليها المبدعون من شتي التخصصات.
وحفلت الحضارة الفرعونية بالكثيرمن التقدم في شتي أنواع المعرفة في مجالات العلوم والآدب العديدة.
وتشهد علي ذلك البرديات التي وجدت في العديد من المقابر والمعابد حيث كان القدماء يدونون أدق تفاصيل حياتهم.
وعلي الرغم من اجتهاد العلماء في فك شفرة رموز تلك البرديات والرسومات إلا أن هناك العديد من الأسرار التي لم تكتشف حتي الآن مثل أسرار التحنيط والتي تعتبر أكبر دليل علي عظمة وتقدم الحضارة الفرعونية والتي تعتبر من أعرق الحضارات علي وجه الأرض إن لم تكن أعرقها علي الأطلاق.
ويعتبر القصص الفرعوني أرضا خصبة تنبت فيها شتي أنواع الفنون والآداب حتي الهمت العديد من الأدباء والفنانين وكانت حافزا لهم علي تجسيد العديد من تلك القصص واستلهامها في العديد من الأعمال الأدبية وفي مجال الفنون شهد علي سبيل المثال فن النحت علي عظمة الحضارة الفرعونية حيث امتد التاثر بتلك الأعمال إلي نحاتي القرن العشرين عامة والنحات محمود مختار خاصة. ويظهر في اعماله التأثر الواضح بالحضارة الفرعونية مثل تمثال نهضة مصر والذي يعتبر أعظم مثال علي نسب وأسس النحت عند الفراعنة.
وفي المجال الموسيقي شهدت جدران المعابد العديد من الرسومات التي توضح الآلات الموسيقية التي استخدمها الفراعنة القدماء والتي اقتبسها الغرب فيما بعد واعتمد عليها في تطوير الآلات الموسيقية الغربية المعروفة لدينا الآن مثل آلة الهارب وبعض آلات النفخ الخشبية وآلات الإيقاع مثل الدف الذي مازال يستخدم حتي الآن.
أما في مجال الرقص فقد حفلت العديد من جدران المعابد بشتي أنواع الأشكال الحركية التي تكونت منها العديد من الرقصات في الآسر الفرعونية المتعددة:
"احتل الرقص مكانة كبيرة في حياة المصريين القدماء ولعب دوراً مهما في مجتمعهم وهم لم يقبلوا عليه رغبة في اللهو أو التسلية أو الترفيه عن النفس فحسب بل اتخذوا منه سبيلاً لعبادة الخالق وامتنانهم بما انعم الله عليهم من نعم.كما لجئوا إليه عند وفاة عزيز لديهم ابتغاء إدخال السرور علي قلب المتوفي وطرد الأرواح الشريرة التي قد تؤذيه".
وظل الرقص يحتل مكانة إجتماعية عالية في شتي مراحل التاريخ الفرعوني ففي الدولة القديمة رقص الرجال أيام الحصاد واعتاد الفلاحون الرقص في أثناء الاحتفال بتقديم المحصول إلي المعبود "مين"رب مدينة فط وقد وصفت الكتب والمراجع القديمة العديدة للباحثين في التاريخ المصري القديم الرقص الفرعوني من خلال تحليل الأشكال الراقصة الواقعة علي جدران المعابد والاستعانة بالبرديات التي وصفت شتي أنواع الرقص والمناسبات التي كانت تؤدي فيها تلك الرقصات مثل كتاب"مصر والحياة المصرية في العصور القديمة" للكاتب أدولف أرمان" قدم وصفاً دقيقاً لما كان عليه رقص الرجال في أعياد الحصاد إبان الدولة القديمة وقد تجردوا من ملابسهم فيما عدا الأحزمة ويقدمون بحركات سريعة. وقد امسكوا في أيديهم عصيا يضربون بعضها بالبعض الأخر وهذا النوع من الرقص هو ما أخذ عنه رقص التحطيب في صعيد مصر فيما بعد.
وأما رقص النساء فقد نقلت النقوش داخل المعابد في الدولة القديمة الطابع الذي كان عليه رقص النساء في ذلك الوقت:
"تبدو تلك الرقصات في الرسوم القديمة هادئة ومهذبه إذ تخطو الراقصات الواحدة وراء الأخري خطوات بطيئة بحيث لا تكاد ترتفع أقدامهن عن الأرض مع تحريك أذرعهن ولم يكن الأمر يخلو من وقوف أخريات يصففن بالأيدي لضبط الإيقاع مع وقع أقدام الراقصات كما كان الجنك والمزمار يؤلفان المصاحبة الموسيقية في كثير من الأحيان".
وتنوع الرقص وأشكاله تبعاً لتنوع المناسبة.كما اختلفت الأزياء والحلي في الدولة الوسطي والحديثة عنها في الدولة القديمة فبينما صورت المعابد في الدولة القديمة رقصات أعياد الحصاد سجلت مقابر الأسرة الرابعة رقصات للرجال أكثر تعقيداً حيث تكونت من العديد من المراحل. وظهرت فيها بعض الحركات الأكثر صعوبة من ذي قبل مثل الوقوف علي قدم واحدة. " وتسجل لنا مقابر بني حسن بعضا من تلك اللوحات الفنية ففي واحدة صورت فتاتان تمثل احداهما الملك وتمثل الأخري النباتات والأعشاب وهي تتمايل مع الريح".
ويبين ذلك بوضوح انتقال الرقص في تلك المرحلة من مجرد تقديم الرقص للاحتفال بمناسبة معينة إلي اعتبار الرقص فناً يقدم فكرة أو مضموناً درامياً ولم يظهر الرقص الاحترافي إلا إبان الدولة الحديثة:
"أضحت الراقصات في ذلك العصر أكثر رشاقة أصبحت الراقصات المحترفات في ذلك العصر يرقصن في المآدب وفي الوقت نفسه يضبطن الأيقاع بقرع الدفوف ودق الصنوج في حركة سريعة".
وقد زخرت العديد من المراجع العلمية القديمة بالعديد من الصور المنقولة عن النقوش التي تعبر عن فن الرقص في مراحله المختلفة في الحضارة الفرعونية مثل كتاب "النقوش في الدواة القديمة" للكاتبة لويزا كلبسي الذي احتوي علي مجموعة كاملة من صور الرقص في الدولتين القديمة والوسطي.
وكما كان للحضارة الفرعونية دور في تحفيز الباحثين علي الوصول إلي أدق الأسرار في شتي مجالات الفنون والعلوم فقد كان للأسطورة الفرعونية دور مهم في الهام العديد من الفنانين بالأعمال الفنية التي تجسد تلك الأسطورة.
وللأسطورة في الحضارة الفرعونية أهمية لا تقل عن أهمية المقدسات ذاتها وعندما يجيء ذكر الأسطورة في الحضارة الفرعونية فانه ينبغي أن نشير إلي الأسطورة الأشهرعلي الأطلاق في الحضارة الفرعونية القديمة وهي أسطورة إيزيس واوزيريس لما لهذه الأسطورة من قداسة وأهمية في التاريخ الفرعوني القديم "اسطورة ايزيس كغيرها من الأساطير القديمة تثير حولها جدلاً اذ يرجع أصلها إلي ما يقرب من 7500ق.م وتناولتها العديد من المراجع العلمية واختلفت مصادرها ففي كتاب الرقص المصري القديم للكاتبة ايرينا ليكسوفا ورد ما يلي:
" انها قصة بوجه عام من القصص الذي أحبها المصريون وأمنوا به وهي علي الرغم مما يكسوها من خيال وتصوير فأنها توضح لنا الكثير من معتقدات المصريين القدماء وتتلخص القصة في أن آله الأرض وآله السماء كانا زوجين أنجبا من البنيين اثنين هما اوزيريس وست ومن البنات اثنتين هما ايزيس ونفتيس. وأما اوزيريس فقد تزوج ايزيس ونودي به ملكا علي الأرض فحكم بالعدل وأحبه الناس.أما ست فقد تزوج من أخته نفتيس وكان شريراً امتلأ قلبه حسداً وحقداً فسولت له نفسه أن يدبر مؤامرة لقتل أخته وتمكن المتآمرون من وضع اوزيريس في تابوت من الذهب وألقوه في النيل وساقه التيار للبحر المتوسط وحملته أمواج البحر إلي فينيقيا"
اتمنى ان تنال اعجابكم
الأسطورة تشمل النمط الأعلى ولكنها تتماشى أيضاً مع الليجورة. وعلى غرار ذلك أيضاً نجد أن معنى الرمز يتداخل أحياناً مع معانى مصطلحات اخرى مثلا قد يقال أن الرمز قد يربط بين عنصرين أو أكثر ولكن الكناية والأسطورة تفعلان ذلك أيضاً غير أن فى جوانب هذا البحث مهما كانت المصطلحات عناصر معينة متماسكة ومنطقية فالتأكيد فيها قبل كل شىء هو على ازدواجية الفن أى أن المعطى فى اللغة والشكل ما هو إلا تجسيد لشىء أكثر لا ينص عليه كلياً أو لا يمكن أن ينص عليه فإذا جاز لنا أن نبسط التعريف، قلنا أن الرمز يحوى إشارة حرفية وكذلك مدى، أعظم منها بكثير من المعنى والتضمين والعاطفة، كلها غير مدون.
والرمز كثيراً ما يندمج فى النمط الأعلى أو التعبير عن موتيفات غريزية كونية مختلفة أو انساق من السلوك والمعتقد الإنسانى تأتى مشحونة بزخم عاطفى بدائى.والأسطورة، التقليدية منها والمختلفة، هى الشكل القصصى لتلك الرموز النمطية العليا التي تؤدي معا إلي كشف متماسك المعني عما يعرفه الإنسان وتؤمن به الأسطورة في إزدواجيتها رؤيا مهيأة: إنها توجد بلغة ماهو أعمق من كل شيء في ينابيع الشعور الإنساني وإدراكه وفي البحث التالي كله سنري أن البحث النقدي هو عن ذلك الأمر الي رغم عدم تعيينه يوجد في ومن خلالها ويسبغ علي العمل الفني شكله الحي.
وفي هذا النقد ثانياً تأكيد علي الفعل الخلاق وبما أن الناقد هنا دائب علي أكتشاف المعني والتصميم الداخلي عن طريق القوي الأولية في الفعل الإنساني فقد يجد نفسه مشاركاً أكبر في تشكيل رؤيا الفنان هذه المشاركة تفترض ان الفن والنقد كليهما في "عملية مستمرة من الأبداع" ليس هناك من شقة بين قوة تكوين الشكل الخلاقة والقوة النقدية علي رؤية العالم الذي ينتمي إليه : "الرؤيا تلهم الفعل والفعل يحقق الرؤيا إنها "الحركة الخلاقة" في الأشكال الفنية كلها.
إن في الفنون كلها طاقة علي التغيير والتجديد ومن واجبات النقد إدراك "المعني المتجدد
دوما لكل عمل" كما أنه يري أن العمل الفني هو الذي يحرك فينا قوي الإدراك تلك التي عن طريقها نعي عالمنا ونصنعه في آن واحد وهكذا فإن التأمل في الهيكل الرمزي أو النمطي الأعلي أو الفعل الأسطوري في الفن قد يرفع بوجه خاص الحواجز التي تقوم بين النقد والمبدع.
في البحث التالي سنري ناقدة تستقصي التفسير والتأويل كلا علي غراره من طريق مفهومي الأسطورة والرمز وتوضح بذلك حيوية وخطورة العملية النقدية حين تتوخي هذا الطريق في التغلغل إلي كونه العمل الفني.
من هنا تمثل الأسطورة كما هو معروف مصدراً من المصادر الملهمة لفن الباليه في الباليهات العديدة بدءا من "باليه الملكة الكوميدي".
فقد عرض "باليه الملكة الكوميدي" بفندق"بوريون" في باريس بفرنسا في العام 1581.وسمي الباليه باسم"الكوميدي" وكانت تلك الكلمة تعني في ذلك الوقت صفه "درامي" وكان الباليه دراميا لأن أساس موضوعه مقتبس من الدب اليوناني "لهوميروس" واما الموسيقي فكانت "لدي بوليووسالموني" والشعر"للاشينييه" والإخراج (لبلنزار دي بوجواير) وقد اشترك في أداءه رجال من البلاط وكان العرض يشمل الكلمة والموسيقي والغناء والمشاهد الدرامية وهو باليه"تسيرتسيا" وقد اختار (بالتازار دي بوجوايو) موضوعا أسطوريا يدور حول البطلة التي تؤدي دور الساحرة تسيرتسيا.
ثم قدم "يوري جريجروفيتش" باليه "أسطورة حب" في العام 1961 في ليننجراد ثم علي مسرح البولشوي في العام 1965جنبا إلي جنب مع موسيقي عارف ميليكوف كما عرضته فرقة نوفو سيربك واشترك بعض من طلبة معهد الباليه في أداء العرض. ويتكون الباليه من ثلاثة فصول ويدور حول إحدي الأساطير الشرقية القديمة التي تتحدث عن ماء ساحر يبعث الحياة وهي قصة فرحات الذي استطاع ان يثقب الجبل بمعوله الحديدي لكي يحمل الماء إلي الناس ويصبح بذلك رمزاً للحب الكبير الذي يتعالي علي المصالح الشخصية وباليه جيزيل الذي قدم لأول مرة عام 1841.
يبين ذلك بوضوح الصلة الوثيقة بين الأسطورة من جهة وفن الباليه من جهة أخري " فالأسطورة هي محاولة لفهم الكون بظواهره المتعددة وهي نتاج وليد الخيال" وقد تعبر الأسطورة عن قصة أو عن موضوع من خلال شخصيات ومواقف خيالية نخرج منها بحكمه ما "كما تستخدم كلمة أسطورة أيضا للتعبير عن فكرة ما أو لتصوير حال البشرية في ماضي أو مستقبل خيالي تصويراً مثالياً".
وللأسطورة الفرعونية رونق خاص لما لهذه الحضارة من رونق وغموض يجذب إليها المبدعون من شتي التخصصات.
وحفلت الحضارة الفرعونية بالكثيرمن التقدم في شتي أنواع المعرفة في مجالات العلوم والآدب العديدة.
وتشهد علي ذلك البرديات التي وجدت في العديد من المقابر والمعابد حيث كان القدماء يدونون أدق تفاصيل حياتهم.
وعلي الرغم من اجتهاد العلماء في فك شفرة رموز تلك البرديات والرسومات إلا أن هناك العديد من الأسرار التي لم تكتشف حتي الآن مثل أسرار التحنيط والتي تعتبر أكبر دليل علي عظمة وتقدم الحضارة الفرعونية والتي تعتبر من أعرق الحضارات علي وجه الأرض إن لم تكن أعرقها علي الأطلاق.
ويعتبر القصص الفرعوني أرضا خصبة تنبت فيها شتي أنواع الفنون والآداب حتي الهمت العديد من الأدباء والفنانين وكانت حافزا لهم علي تجسيد العديد من تلك القصص واستلهامها في العديد من الأعمال الأدبية وفي مجال الفنون شهد علي سبيل المثال فن النحت علي عظمة الحضارة الفرعونية حيث امتد التاثر بتلك الأعمال إلي نحاتي القرن العشرين عامة والنحات محمود مختار خاصة. ويظهر في اعماله التأثر الواضح بالحضارة الفرعونية مثل تمثال نهضة مصر والذي يعتبر أعظم مثال علي نسب وأسس النحت عند الفراعنة.
وفي المجال الموسيقي شهدت جدران المعابد العديد من الرسومات التي توضح الآلات الموسيقية التي استخدمها الفراعنة القدماء والتي اقتبسها الغرب فيما بعد واعتمد عليها في تطوير الآلات الموسيقية الغربية المعروفة لدينا الآن مثل آلة الهارب وبعض آلات النفخ الخشبية وآلات الإيقاع مثل الدف الذي مازال يستخدم حتي الآن.
أما في مجال الرقص فقد حفلت العديد من جدران المعابد بشتي أنواع الأشكال الحركية التي تكونت منها العديد من الرقصات في الآسر الفرعونية المتعددة:
"احتل الرقص مكانة كبيرة في حياة المصريين القدماء ولعب دوراً مهما في مجتمعهم وهم لم يقبلوا عليه رغبة في اللهو أو التسلية أو الترفيه عن النفس فحسب بل اتخذوا منه سبيلاً لعبادة الخالق وامتنانهم بما انعم الله عليهم من نعم.كما لجئوا إليه عند وفاة عزيز لديهم ابتغاء إدخال السرور علي قلب المتوفي وطرد الأرواح الشريرة التي قد تؤذيه".
وظل الرقص يحتل مكانة إجتماعية عالية في شتي مراحل التاريخ الفرعوني ففي الدولة القديمة رقص الرجال أيام الحصاد واعتاد الفلاحون الرقص في أثناء الاحتفال بتقديم المحصول إلي المعبود "مين"رب مدينة فط وقد وصفت الكتب والمراجع القديمة العديدة للباحثين في التاريخ المصري القديم الرقص الفرعوني من خلال تحليل الأشكال الراقصة الواقعة علي جدران المعابد والاستعانة بالبرديات التي وصفت شتي أنواع الرقص والمناسبات التي كانت تؤدي فيها تلك الرقصات مثل كتاب"مصر والحياة المصرية في العصور القديمة" للكاتب أدولف أرمان" قدم وصفاً دقيقاً لما كان عليه رقص الرجال في أعياد الحصاد إبان الدولة القديمة وقد تجردوا من ملابسهم فيما عدا الأحزمة ويقدمون بحركات سريعة. وقد امسكوا في أيديهم عصيا يضربون بعضها بالبعض الأخر وهذا النوع من الرقص هو ما أخذ عنه رقص التحطيب في صعيد مصر فيما بعد.
وأما رقص النساء فقد نقلت النقوش داخل المعابد في الدولة القديمة الطابع الذي كان عليه رقص النساء في ذلك الوقت:
"تبدو تلك الرقصات في الرسوم القديمة هادئة ومهذبه إذ تخطو الراقصات الواحدة وراء الأخري خطوات بطيئة بحيث لا تكاد ترتفع أقدامهن عن الأرض مع تحريك أذرعهن ولم يكن الأمر يخلو من وقوف أخريات يصففن بالأيدي لضبط الإيقاع مع وقع أقدام الراقصات كما كان الجنك والمزمار يؤلفان المصاحبة الموسيقية في كثير من الأحيان".
وتنوع الرقص وأشكاله تبعاً لتنوع المناسبة.كما اختلفت الأزياء والحلي في الدولة الوسطي والحديثة عنها في الدولة القديمة فبينما صورت المعابد في الدولة القديمة رقصات أعياد الحصاد سجلت مقابر الأسرة الرابعة رقصات للرجال أكثر تعقيداً حيث تكونت من العديد من المراحل. وظهرت فيها بعض الحركات الأكثر صعوبة من ذي قبل مثل الوقوف علي قدم واحدة. " وتسجل لنا مقابر بني حسن بعضا من تلك اللوحات الفنية ففي واحدة صورت فتاتان تمثل احداهما الملك وتمثل الأخري النباتات والأعشاب وهي تتمايل مع الريح".
ويبين ذلك بوضوح انتقال الرقص في تلك المرحلة من مجرد تقديم الرقص للاحتفال بمناسبة معينة إلي اعتبار الرقص فناً يقدم فكرة أو مضموناً درامياً ولم يظهر الرقص الاحترافي إلا إبان الدولة الحديثة:
"أضحت الراقصات في ذلك العصر أكثر رشاقة أصبحت الراقصات المحترفات في ذلك العصر يرقصن في المآدب وفي الوقت نفسه يضبطن الأيقاع بقرع الدفوف ودق الصنوج في حركة سريعة".
وقد زخرت العديد من المراجع العلمية القديمة بالعديد من الصور المنقولة عن النقوش التي تعبر عن فن الرقص في مراحله المختلفة في الحضارة الفرعونية مثل كتاب "النقوش في الدواة القديمة" للكاتبة لويزا كلبسي الذي احتوي علي مجموعة كاملة من صور الرقص في الدولتين القديمة والوسطي.
وكما كان للحضارة الفرعونية دور في تحفيز الباحثين علي الوصول إلي أدق الأسرار في شتي مجالات الفنون والعلوم فقد كان للأسطورة الفرعونية دور مهم في الهام العديد من الفنانين بالأعمال الفنية التي تجسد تلك الأسطورة.
وللأسطورة في الحضارة الفرعونية أهمية لا تقل عن أهمية المقدسات ذاتها وعندما يجيء ذكر الأسطورة في الحضارة الفرعونية فانه ينبغي أن نشير إلي الأسطورة الأشهرعلي الأطلاق في الحضارة الفرعونية القديمة وهي أسطورة إيزيس واوزيريس لما لهذه الأسطورة من قداسة وأهمية في التاريخ الفرعوني القديم "اسطورة ايزيس كغيرها من الأساطير القديمة تثير حولها جدلاً اذ يرجع أصلها إلي ما يقرب من 7500ق.م وتناولتها العديد من المراجع العلمية واختلفت مصادرها ففي كتاب الرقص المصري القديم للكاتبة ايرينا ليكسوفا ورد ما يلي:
" انها قصة بوجه عام من القصص الذي أحبها المصريون وأمنوا به وهي علي الرغم مما يكسوها من خيال وتصوير فأنها توضح لنا الكثير من معتقدات المصريين القدماء وتتلخص القصة في أن آله الأرض وآله السماء كانا زوجين أنجبا من البنيين اثنين هما اوزيريس وست ومن البنات اثنتين هما ايزيس ونفتيس. وأما اوزيريس فقد تزوج ايزيس ونودي به ملكا علي الأرض فحكم بالعدل وأحبه الناس.أما ست فقد تزوج من أخته نفتيس وكان شريراً امتلأ قلبه حسداً وحقداً فسولت له نفسه أن يدبر مؤامرة لقتل أخته وتمكن المتآمرون من وضع اوزيريس في تابوت من الذهب وألقوه في النيل وساقه التيار للبحر المتوسط وحملته أمواج البحر إلي فينيقيا"
اتمنى ان تنال اعجابكم
الموقع : 
